Edoardo Piermattei: Ephemeral, forever

L’assenza, per come la immagino io, è una forma. Se si considera la storia dell’arte, nella nostra cultura è normale dare un volto, un’immagine, un colore a un’assenza. Il punto di riferimento fondamentale in questa concezione è la storia dell’arte, che storicamente ha lavorato sulle immagini abbinate alla figura del presente-assente numero uno: Dio. Hai mai visto un’immagine che ti ricorda Dio? Ecco quello che cerco di fare.

Sono sempre stato colpito dalla costruzione del Sacello del Santo Sepolcro nella Basilica di S. Pancrazio di Leon Battista Alberti, che è stata progettata sul modello di un reliquiario. Anche il reliquiario stesso era in realtà la ricostruzione in scala della Chiesa della Natività, a Gerusalemme. Un modello che conteneva delle differenze, degli errori, che non era perfetto ma era stato pensato per ricordare e contenere l’idea una struttura enorme, grandiosa. Da questo modello, l’Alberti ha costruito la Cappella della Natività. Cambiando scala, il lavoro mantiene la dimensione di opera ma diventa anche, in potenza, il modello per un’opera gigantesca. Tutte le opere mobili sono opere di per sé, ma le immagino sempre come potenziali bozzetti. Tutte le mie opere in realtà sono grandi monumenti, o monumenti mancati, possono sempre crescere; raccontano il desiderio, l’idea di poter fare sempre qualcosa di più grande, di non mettere un limite a quello che si può fare.

Non sono sicuro che l’effimero nell’arte sia contrapposto all’ambizione di durare per sempre… Chi definirebbe effimera “Shoot” di Chris Burden o una performance di Antonio Rezza, anche se dura il tempo di una performance? O pensando a uno spettacolo teatrale, a un pasticcino da Caffé Platti: sono opere effimere? Tutto ha l’ambizione di durare per sempre.

Ovviamente ci sono opere e artisti che amo e che mi piacciono molto, ma non sono sicuro che un mio “paradiso” assomiglierebbe a una collezione. In genere non amo molto gli oggetti, le tele, gli allestimenti da museo, sono un po’ noiosi. Ecco, se penso a un paradiso, me lo immagino più come un luogo, un dove, non un qualcosa che in quel luogo è contenuto. Come le Grotte di Lascaux, luoghi all’interno dei quali quelle opere hanno trovato il loro spazio e allo stesso tempo opere in loro stessi.

Sono nato ad Offagna, nelle Marche e, da marchigiano, di sicuro, sono stato molto influenzato dall’immaginario del culto, di cui del resto la nostra cultura è impregnata. C’è una parte della liturgia in particolare che mi piace molto, quando viene dichiarata la sostanza di cui è fatto Gesù Cristo, e la formula è «Generato, non creato». La mia opposizione è quella che l’arte è sempre creata e mai generata, quasi un opposto della formula divina, che rimane però una grande forma d’ispirazione.

In realtà credo che si possa essere persone emotive, artisti emotivi, però sono convinto che l’arte in sé non possa esserlo.

Contro l’interpretazione è il titolo di un libro di Susan Sontag, la penso uguale. Nell’interpretazione dell’arte c’è un sacco di vanità. Forse è più interessante ragionare sul termine, se un’idea, un’opera, viene definita «politicamente corretta» mi sembra che chi parla abbia già scelto una posizione. Io non mi trovo ad essere così rigido sull’argomento. Una persona che parla di politicamente corretto sottintende che qualcuno sia scorretto, e questo genera una deriva intellettuale pericolosissima, con «scorretto» che viene utilizzato come sinonimo di rivoluzionario, di “figo”. Il termine stesso si porta dietro un moralismo intellettuale in cui mi riconosco poco.

Un libro di Topolino uscito il 5 gennaio del 1992, che mi hanno regalato per i miei 30 anni.